楞伽经75：很多事情只能做而不能说，有些只能说就不能去做

楞伽经(二)28

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（二）28

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

405页。【“云何一切法离言说空？谓妄想自性，无言说故，一切法离言说，是名一切法离言说空。”】说：什么是「一切法离言说」？所以「离言说」就是一切法性不可说，法性离言本不可说，就是我们现在所讲的大道本无言，法界，本来就无所言说，自性本来就空。

所以说：为什么一切法是离言说空呢？所谓妄想自性，因为语言、文字，是由妄想所创造出来的。但是涅槃，清净自性，不被创造，也不被发明，凡是被创造出来的，都是生灭的东西，都是知识性的东西，都是常识的东西，凡是被发明出来的，那么都是后天所造作的，不是法性本然，我们修行是开采本有的妙性，叫做妙性天然，所以佛性不被发明，也不被创造。那么对一个证量的解脱境界的圣者来讲，大悟见性呢，他不是神话，也不是传说。他是如此，真实的证量解脱境界，因为他没有妄想。因此，唯有涅槃的妙性，证悟到涅槃妙性的圣人，才能够见证整部佛教的历史。也才能契入整部佛教的核心价值，整部的佛教的核心价值，就是涅槃。所以涅槃，不被创造，也不被发明，创造的东西是生灭，发明的东西是知识性的东西，是常识的东西，它不是本有的清净自性，本有的清净自性，不是常识、不是知识、更不是意识，它是无分别的现量解脱境界，完全要契入才有办法。所以唯有证得涅槃，才能见证整部佛教的历史。谓妄想自性，因为一切法，包括语言、文字，都是妄想自性所起的，既然是妄想自性。

所以，怎么样？无言说故，实在是无有能说、还有所说，无言说故，没有能说的语言，也没有所说的这些外相、或者是外法，因为能缘的妄识，或者是所缘的这些外性（境）都不可得。所以一切法离言说，一切法，如果底下加一个「性」就更清楚，一切法性本空，本离于言说。所以一切法性本来就离于言说，也简单讲，佛法之所以难，就是难在～因为它不是语言、不是文字、不是知识、不是常识，它不被创造，也不被发明，它是妙性天然，回复每一个人本有的无言说、无文字，没有心缘相、没有语言相，没有言说、没有文字相，这个难，就难在这个地方。所以一个人没有达到至圆至顿的清净自性的时候，他就会找某一种善巧方便，执以为实。然后，一辈子就做这种动作，就误认为，这个就是佛教，而不晓得，这个佛教的边缘，边缘地带，不能说不对，但是也不是正法，这个就非常麻烦。所以我们后代的修行人，之所以把佛教边缘化、商品化，或者是一些种种的善巧方便，都抓不到佛教的核心，问题出在哪里，问题出在，没有圆、没有顿，没有趣入真实的佛教的第一义谛大空的理。所以我们所作所为，就变成一种好像对，又好像不对，这个叫做「边缘的佛教」走在佛教的边缘。你譬如说：放生，你不能说放生不对呀，但是释迦牟尼佛在世，是每天都做这种工作吗？他放生，你还不能说他不对，这个就是佛教里面，就有很多的善巧方便，这些善巧方便，本来就跟最重要的核心价值不是很相应。但是，它符合菩萨的慈悲的精神，也不能说它不对，这个就很麻烦了。所以因此很多事情啊，只能做，而不能说，有些只能说，就不能去做，所以，一切法离言说，是名一切法离言说空。

【义贯】“云何”为“一切法离言说空？谓”一切法皆为“妄想自性”所起，既是妄想自性，即（就是）实“无”有能“言说”或者是所言说性。诸位！这个还有一个重点，众生活在妄想自性里面，自己不知道，也就是～什么叫做无知，就是自己不知道自己有多无知，而叫做无知，什么叫做妄想？因为自己不知道自己那个叫做妄想，这个叫做妄想，所以除非你很能观照，照见这个妄想的生、住、异、灭那个动念，要不然我们对妄想毫无所悉，完全掌握不到，那个叫做妄想。所以这个就是妄想自性是因为它来自一颗无明的心，所以一般凡夫也没有办法发现，甚至于掉进法执的一种妄想自性，仍然执以为真实，自己觉得自己很有修行。即实「无」有能「言说」或所言说性，但是一妄想性，全部都是妄想，所以“故一切法”本“离言说，是名”为“一切法离言说空”。离言说空，这个当然就是圣人的境界，因此只要掉进去语言，师父以前讲过，掉进去语言或者是在网路上争论，这个都是掉进去语言的陷阱，那么如果大悟见性的话，他不会掉进去语言的陷阱，他用第一义谛真实的本心、本性来修行，就无言说，没有能所，所以他不会做那个没有意义的动作。

【诠论】这一节总显生死与涅槃等一切名言俱空。为什么呢？因为对凡夫来讲，有生死，所以二乘人觉得生死很可怕，六道苦不堪言，逼迫人，内心无比地煎熬，出离心非常地强烈，因此趣向于涅槃，那么趣向于涅槃，着一个无为的涅槃，又变成了不究竟的生灭，因此，生死，是对涅槃讲的，涅槃，是对生死讲的，佛说法，这里要稍微点醒大家一下，佛说法，从凡夫一直到成佛，它是有次第的，同时没有办法一蹴即成，所以他就告诉二乘人，确实有涅槃，生死很可怕，生死很可悲，逼迫人家，因此有苦、集、灭、道，那么对一个大悟的圣人，生死本空，涅槃还是空，同一空性，并没有两种空性，因此无所谓的生死，也无所谓的涅槃，生死，对涅槃讲的，涅槃，是对生死讲的，这是两种对立的东西，只要是对立所显的东西，尽是代谢的名词，就是生灭的意思，不究竟的意思。所以真正的真如，并无生死和涅槃，说生死是显涅槃，而讲涅槃是因为显有生死。这样子对立的东西，永远都不能契入真如，真如无有生死，也无有涅槃可得，若着一个涅槃可得，即成生灭。所以佛说无生即是证量的解脱境界，无生不做无生解，无生若有所解，无生即成生灭，真如不可解，真如只有结果，没有如果。大悟见性的解脱境界，只有结果，没有如果，结果就是回归当下的意思。

所以这一节总显生死与涅槃等一切名言俱空，为什么连涅槃也要空呢？为什么连涅槃也要空，着一个涅槃，为有自性，这个涅槃，就是生死法。所以禅宗里面讲，求涅槃，得生死业，求大涅槃，则得生死业，涅槃不可求，本性具足故。求大涅槃，即趣向于生灭，所以求大涅槃，得生死业，就是这个道理。一切法，就是有为法以及无为法，这个仍然是两个角度来衬托出来，有为法，是对无为法讲的，无为法，是对有为法讲的。也就是世间法与出世间法。其实本来无二法，世间法空，毕竟空寂，出世间法，仍然毕竟空寂。着于生灭，叫做世间法，不着于生灭，叫做出世间法。着于生灭，毕竟空寂，你就是不执著于生灭，说：我不执著于生灭，仍然落入生死，不生灭，本不可说，不必讲「着」跟「无着」。所以这个世间法与出世间法本来当体即空，就是第一义谛大空所显的差别相，第一义谛大空所显的差别相，就是没有差别。而此诸法本无言说，惟依众生妄想而生言说，因为众生有妄想，所以言说，所以有所言说，若妄想不生，则一切了无言说。如果妄想不生，没有能所，那么一切都是真如，则了无言说，而且一切诸法本寂灭相，这个「本」字就是法界、法性本来的面目，就是寂灭相，何以众生不能理解呢？不能体悟呢？是因为众生妄想不断，生生灭灭，灭灭生生，由业力，动念就会产生造作，造作就有业力，业力，它就会牵引，而不了解诸法本空的寂灭相。因此，二乘人怕生死求涅槃，仍然没有办法得到究竟真如寂灭相，寂灭相，就是法界的真相，这个就是佛陀发现的。

说：法界性毕竟空，佛性毕竟空寂，众生性还是毕竟空寂，究竟平等，因为诸法本自寂灭相，所以佛佛道同，就是这个道理。且一切诸法本寂灭相，意思就是：一切诸法本来就是毕竟空寂。此是法界实相，法界实相，不可以坏缘起，但是，所有的缘起都是寂灭相，众生没有发现的是什么，就是纷纷扰扰的世间，总有东西去造作，总有东西去成就，总有东西去执着，总有东西去分别，不了解法界的实相，实相就是无相、无不相，实相，就是无相，就诸法本空，无不相，是不坏缘起，因此不能着无，也不能着有。所以体悟到法界实相的人，了解无相、无不相的道理，因此一切法不可以言宣，不可以说，所以佛说“一切法离言说空”。证悟到一切法离言说空，有什么好处呢？这个是圣人的境界，圣人的境界等如虚空。那么，我举两个例子，如果有的人用恶言对圣者，圣人的境界来伤害、来毁谤，就像一个人射这个箭啊，往虚空这样射，往虚空这样射，射的时候，射上去的时候，这个箭的势力尽了，这个箭，它还是会掉到地上来，当你保持如如不动的时候，所有的恶言相向都伤害不到你，因为圣人的胸量等如虚空。

那么，第二个例子，有一次，婆罗门一个年轻人来到佛前，用恶言相向对着佛，佛都沉默，他说：哎呀，说：瞿昙，你为何不说一句话呢？佛陀就说了，如果有人，办了很丰盛的酒菜要请客，那么客人没有来，你说怎么办呢？他说：那就自己吃了，那就对了，侮辱别人，人家也不理你，到最后，侮辱就会变成侮辱自己了。所以，在座诸位啊！对于外境的所有的这些言说相，这些侮辱相，这些...你只要保持那个如如不动，心等如虚空，伤害不到你的。如果一个人还没有到证量的解脱境界，你只要保持如如不动，不取于相，你所有的伤害会降到最低点。因为你恢复了理性，你恢复了智慧，如如不动他就是很有理性的人。如如不动，是很有智慧的人。很有理性的人跟很有智慧的人，他就会善巧方便来处理一件事情，他的伤害会降到最低点。那么在修行的过程当中，有一个徒弟呀，要问这个禅师，说：师父，师父，什么是佛？那师父就跟他，嘘！欸！开悟了，佛，本不可说，万法本来就无言，说佛有一种东西，那个就不了解佛，一切法性本来就离于言说，万法本来就空，当然就包括语言，这是圣人的境界。

【云何一切法第一义圣智大空？谓得自觉圣智，一切见、过、习气空，是名一切法第一义圣智大空。】云何一切法皆入于～一切法皆入于第一义圣智大空？为什么一切法乃至一个颗粒微尘，乃至你的内在的起心动念，其实本空，都是第一义圣智大空，换句话说：你懂得回归当下，那么你开悟的机会就很大，解脱的力道会很大，因为一切法其实都能够契入第一义圣智大空。谓得自觉圣智，因为是怎么样，叫做「第一义圣智大空」呢？这是圣人证得的自觉圣智，那么以真实的智慧，来看到一切凡夫，一切凡夫，怎么样？说：一切凡夫有种种的妄见、不是见有、就是见无、见断、见常...一切见，凡夫见、二乘见、菩萨见、外道见、佛见，或者是偏见，凡夫总起一切妄见、恶见、邪见、偏见...「过」、就是过恶，因为凡夫杂染三业，杂染三业的意思就是身、口、意不净，无始劫来，他所存在的习气太重，过恶的、恶劣的妄念太重，身、口、意没有办法达到佛的完全绝对的清净，所以我们有过恶，而这个过恶，底下更连带出来的，就是无明习气，这是凡夫，凡夫有一切，妄见、恶见、邪见、偏见...凡夫有杂染三业的过恶，还有无量无始劫以来的无明的习气，而这一些在圣人看，是本来就空，欸！本来就空，所以什么叫做「自觉」？所以叫做圣人所证得的自觉圣智呢？就是断了凡夫一切妄见，一切恶习、一切过恶，一切无始无明来，因为它们自性本不可得，空无自性，所以一切妄见，本空，一切过恶、杂染三业，本空，一切无始无明、习气，本空，如是所空既空，能空，当然也不可得了，这达到诸法毕竟空，那么世间法毕竟空，出世间法，还是毕竟空，世、出世间法，都是同一个空性嘛，就证得了第一义圣智大空，是名一切法第一义圣智大空。

【注释】“一切法第一义圣智大空”：谓一切法皆入第一义圣智大空。“谓得自觉圣智，一切见、过、习气空”：“见”，是指凡外邪小一切妄见、恶见、邪见、偏见，凡此等见，皆依凡愚妄情妄惑而有；这个「见」，用现在的观念，就是强大的观念，现在有语言来讲，就是强大的、执着的观念，这个不只是凡夫，这一切修行人还没有达到至圆、至顿的时候，看了某一本经典，就一直执着这一本经典就是最究竟的，看了某一部论典，就是执着这一本论典就是唯一成佛，唯一，没得讨论的空间，其他不看、不听、不闻，所以，不只是说没有学佛的人有观念上的执着，就是学佛的人仍然有强大的法执的观念，我们修至圆、至顿的法的，要给他一个宽恕跟包容，你看，两个人辩得面红耳赤，那么就是没有站在至圆、至顿，至圆之教、至顿之教，究竟之教，岂有所诤呢？两个争得面红耳赤，你修你的念佛的，你修你的是某一部经典的、经论的，这样辩得面红耳赤，有什么意义咧！这没有意义喔！又不是孟子讲的，予岂好辩哉，予不得已也，是不是啊，诸位！究竟真如的东西，有可辩论吗？你像虚空，哪里大？哪里小？哪里左边？哪里右边，虚空什么颜色，青、黄、赤、白，不对，长短、方圆，不对，虚空，什么时候争论过，没有，所以，在争论里面，一切的修行人，看得不够圆、不够顿的时候，就会变成佛教的边缘人，走在佛教的边缘上面，你还不能说他不对，可是他完全不了解佛教的核心是什么。

譬如说：台湾，很多人烧了，很多的往生纸、往生钱，这怎么说呢，印光大师就跟你讲了，那个不可烧，可是就烧了一堆，凡夫有凡夫的知见啊，还有的人，烧了一堆纸糊的房子，那烧～他觉得这样烧舒服啊，孝道啊！是不是啊。因此，不只是凡夫，有某一个角度的执着，就是修行人这种忘执如果不除掉，仍然不能成佛，因为他没有福德、因缘接触到至圆、至顿最究竟的圆满法。所以，他所有的法都有缺陷，为什么？他执着某一个角度，就会失去另一种角度，皆依凡夫忘情妄惑而有，而妄情、妄惑其体本空，意思就是：众生所执着的那个是没有任何意义的，故依之而起的诸见亦空。「诸见」就是头上安头，清净心里面，没有诸见，若见诸相非相，即见如来，若见诸见非见，即见如来，如来本来就无所见。为什么？空无自性，岂有种种的见呢，这个见，就是强大的观念，强大的执着，对某一种角度的执着。

所以，诸见亦空，“过”，即过恶，指凡夫的杂染三业。那么这个杂染三业，在凡夫业里面，尤其看得清楚。譬如说：打牌，他可以打那个麻将，可以，白天打到晚上，晚上打到白天，三天三夜，可以不吃不喝，用这样子，没听过有人，修行人，修到三天三夜不吃不喝的，还很少听过呢，用这样拼了老命念佛，那决定上品上生的。可是众生喜欢这个啊，杂染三业，身、口、意不清净，“习气”，是指无明习气。这一切诸见、过恶、无明习气，圣人于证得自觉圣智的时候，以真实智照了，如实了知这一切皆悉本空，如是所空既空，能空亦空，能所皆空，则是毕竟空。能、所皆空，「能」是指妄心，「所」是指妄境，妄心就是识心分别。所以，我们修行没有用本性修行，不叫做「根本修行」，也不叫做「如实修行」，因为我们没有那个「如」字，也没有那个真如的实际的功夫，如实修行，「如」就是真如，「实」就是实际，真如实际就是证到法界性毕竟空寂，用这个心，本心、本性来修行，才有办法达到能所皆空，才有办法达到毕竟空。

【义贯】“云何”为“一切法”皆入“第一义圣智大空？谓”圣人于证“得自觉圣智”的时候，以真实智观见凡夫“一切”诸“见”、三业“过”恶、无明妄想“习气”，悉皆本“空”，如是所空既空，能空亦空，即达毕竟空。诸位！这个无明、妄想、习气悉皆本空，是对究竟明理的人，对于不明理的人、凡夫，他会被妄想、习气牵着走，就是出家，一样，如果不下功夫、下决定心，仍然会被无明、妄想、习气拖着走。出家，如果你没有找到真实的善知识，大悟见性的圣人，没有找到好的道场，你剃度出家，你只是把烦恼，带到另外一个空间而已，并没办法去解决它。解决内在的烦恼，有三股力道，一、要有大悟见性的圣人，二、要有好的环境，三、自己觉悟的力道要很强。就是，我今天下定决心，那么出家～那么走这一条路不可动摇，欸！那么这个孩子就有这么能力去突破。

所以，有时候，出家前要很冷静，有时候出家比在家的问题更多，有一个女众，她也很坦诚，我也很赞叹她，她说：我出家来，我这个淫欲就是断不了，她不会去犯根本戒律，但是在这个男女的这个念头，还非常地强，她说她甚至不知道，该怎么办去处理这个欲望，她说：我呀，手去接受人家供养，我内心里面无比地惭愧，我不去犯大戒，可是我有这个念头，不知道要去怎么样去杀掉它，去放掉它，我就写信告诉她，你做不净观，她说：有观啊，没有效，我说：那你就白骨观，她说：也观了，也没效，那就～你就微尘观，她说：也观了，我统统知道，一切有为法，如梦幻泡影，我讲起来头头是道，可是这个欲，只有这一关就没办法，压不下来。她出家十年，一直困扰、一直困扰...那么，后来我叫她说，要不然你就去看医师，看医生，她说：这个怎么开口啊，开不了口。那有一个女众也是这样，那个在家居士也是这样，那欲望太强，那我就跟她讲，那么你就去看看医生嘛，看看医生，医生跟她讲，这很正常啊，是人都会这样子啊，哇！这医生说很正常啊，那世间法讲的正常，那么，出世间法就不太正常了，要了生死，这一关那不断，那没办法的，所以，有时候，她出家变成苦恼，她说：师父，我该怎么办？我现在把所有的供养的钱，因为我不敢受人家供养，我每天吃了少许的，这个比丘尼，我要还俗，我要一还俗，家乡的人都知道我出家，我那个家乡的人，以前出家的时候，大阵仗啊，搞得很大，现在下不了台了。所以我就把所有的供养，尽量留给师父你去印《楞严经》，我觉得我不够资格受人家的供养，所以说，出家还不是这样子，问题就解决了，有时候，问题就更复杂。（又，世间既空，出世间亦空，世出世间同一空性），“是名”为“一切法”皆入“第一义圣智大空。”

【云何彼彼空？谓于彼无彼空，是名彼彼空。大慧，譬如鹿子母舍，无象、马、牛、羊等，非无比丘众，而说彼空，非舍舍性空，亦非比丘比丘性空；非余处无象马，是名一切法自相，彼于彼无彼，是名彼彼空，是名七种空。】这一段，自己看喔，没有几个能看得来，很难的，看起来很简单，但是它这个真的要了解，里面的真实性、义理，很难，但是呢，如果师父把它解说，你会发现，咦！它很简单，最主要，它的语言太省略，而且讲的某一些东西，就我们来讲，没碰过，所以，觉得非常地陌生，其实不是很困难。注意听：云何彼彼空？什么叫做「彼彼空」？说：外道之人，谓于彼，就是于彼处，无彼，无彼物，所以你第一个「彼」的下面加一个「处」，处所的「处」，那么第二个「彼」字底下加一个「物」，于彼「处」无彼「物」名为空，这样看，就比较容易看得来，于彼处无彼物，名之为空，是名彼彼空。

说：大慧，譬如鹿子母舍，这个「鹿子」是人的名字，他的母亲叫做毗舍佉，「毗舍佉」就是优婆夷，她是非常尊敬三宝的，她为比丘造了一个精舍来做供养，因为他的母亲啊，是三宝弟子，所以知道在精舍内，不可以蓄养一些象、马、牛、羊，因此，清净来修行，所以叫做「鹿子母舍」，鹿子的母亲为比丘建造了一座精舍，这外道怎么解读这个「空」呢？见舍内，这个精舍内，这个外道人来到精舍内一看，嗯，这个精舍没看到象，没有蓄养这个象，也没有看到养马、养牛，或者养羊等等，非无比丘众而说空，并非见到这个精舍内没有比丘，说空，而说彼空，是怎么样?眼见为凭，这个精舍本来就是要蓄养象、马、牛、羊的，现在我来到鹿子母精舍，没看到象、马、牛、羊，我说：这个就是空，并不是见到，并非见到了舍内，精舍内无比丘，而说那个是空，也不是说用正确的智慧，非舍舍性空，也不是～亦非用佛所教的正智照见其舍，舍性空，因为精舍亦是缘起法，非亦～「非舍」就是亦非，其舍，用正智照见这个舍性，精舍的舍性空，空，就是空无自性，所以叫做「非舍」，并不是用正智照见舍性空，然后亦非，也不是说看到比丘，比丘都是五蕴身所构成的，五蕴本空的比丘，亦非见到五蕴本空的比丘，或者是见到照见到比丘五蕴性空。

接下来，也不是其他的地方没有象、马，而说空，那叫非余处无象马，而说空，只是说，眼睛在这个地方，彼在这个地方，没有这种东西，于彼处无彼物，而就说空，就是眼见为凭啦，就是现在人讲的，我眼睛在这个精舍里面，这个蓄养畜牲的地方，没看到畜牲，就是于彼处无彼物，我就说：这个空，眼见为凭。是名妄计一切法之自相，意思就是～这样就虚妄地计着一切法的自相，说：那是空。不知一切法，它本来就空，「彼」就是外道人，彼于彼无彼，是名彼彼空，喔！你看看，这有那么多的「彼」字，一彼又一彼，一直出现，你看看，这才几个字而已，那个多少个「彼」啊，要稍微做一下笔记，你才看得懂，「彼」是指外道人，外道人于～彼就是「彼外」，「无彼」就是彼物，所以第一个「彼」是外道人，第二个「彼」是彼处，第三个「彼」的彼物，物，没有那种东西，彼处无彼物，彼于彼无彼，这个谁看得懂咧！看不懂嘛！彼外道人于彼处见无彼物，是名为外道人所执着的彼处无彼物的彼彼空，便说这是空，我眼睛～我来到精舍，眼睛没有看到这些畜牲，于彼精舍见无彼畜牲之物，而说彼彼空，所以这「彼彼空」，要稍微背一下，于彼处无彼物，这样就背起来。前面六个是，修行人所见到圣智，圣人所见到智慧的空，而这个是外道粗糙的空，是名七种空。

师父把它贯串一下：云何是外道人所执着的彼处无彼物的一种空？说：外道人谓于彼处无彼物名之为空，是名彼彼空，是名彼处无彼物之空。大慧，譬如鹿子之母，为比丘建造的精舍，外道人来到这个精舍内，看到这个精舍，根本没有象、马、牛、羊，也并不是见到舍内无比丘，而说那个是空，也不是用正确的智慧，「非舍」就是～「非舍」就是亦非正智照见其舍，叫做非舍，亦非用正智照见其舍，舍性空，而其舍是缘起法，是性空，舍性，空无自性，也不是见到比丘，皆是五蕴所集合的比丘性空；也不是其他的地方无象、马，意思就是：「亦非」就是，除了见到精舍没有象、马以外，其余一切无象、马，跟我无关，并不是见到其他的地方没有象，没有马而说空，只是在这个地方，这个地方此处见的地方，无彼物，就是眼见为凭，而说空，彼处无彼物，用眼见为凭，只在一处，就做结论，眼睛看到，就做结论，彼处无彼物，就做结论，眼见为凭，是名妄计一切法之自性，而不知道一切法本来就空，彼外道人于彼处无彼物，是名为外道人所邪计的，所虚妄、邪见，所执着的「彼彼空」，是名七种空。

【注释】“于彼无彼空”：于彼处，无彼物，故名为空。“鹿子母舍，无象马牛羊等”：“鹿子”为人名，其母亲名（叫做）“毘舍佉”优婆夷。“毘舍佉”优婆夷敬重三宝，为比丘们造一个精舍，以为供养，因为其心深敬三宝，故于其精舍内，不畜养象、马、牛、羊等，以求清静。故说于鹿子母舍，无象马牛羊等。所以，在座诸位！这是题外话啦，这里真正的身心敬重三宝的人，不养畜牲。我看到这个电视报道，说：有一个姑娘，她养了这只狗，那个狗是名犬，家里有一点钱，就蓄养这个名犬，哎呀，这个名犬啊，这条狗，就跟她一起睡觉，然后，她每天都抱着那条小狗，亲啊，为它洗澡啊，哎呀，喂它、养啊，然后，大小便整理呀，几乎疼爱有加，后来这一条名犬跑出去，因为是畜牲嘛，它可能不认得路了，或者是被人家抱走了，太可爱了，是小小的，名贵的狗，就被人家抱走了，或者是遗失了，她哭了三天三夜，然后赶快那一条狗用那个照相机，以前就照相起来，就到处发，寻找这一条狗啊，赶快找…一直找…赶快找这一条狗，还是找不到。她的男朋友离开她，她没有哭得这么严重，她男朋友啊，大家见不见，不见，拉倒。可是这一条狗离开以后，哇！她整个灵魂都失掉了，一条狗可以让一个人执着到这种程度。

所以，人的这种情感，这种情感，那么很难去掌控的。现在又分两个角度来讲，不学佛的、跟学佛的，那么，美国现在有一种受刑犯，你们有没有看到报导，美国这个受刑犯，因为美国受刑犯，在抓去关的时候，这男众的受刑犯就抓去关，关了，里面也是很无聊，那每天也无聊，后来，有人想出这个点子，那么，我们让受刑犯养这个狗，给他有一个寄托，哎呀，这个受刑犯因为没有依靠，有一直依靠这个狗，后来发现这个监狱里面的暴动减少了，后来，里面的争执也减少了，打架也减少了，就觉得这个狗带给大家很温暖，后来这个女的监狱，女监狱里面也比照这样办理，也发现养了很多的名犬啊，狗啊，变成大家有个工作做，疼爱有加，哎呀，丢这个飞盘啊，然后，狗比赛呀、跑步啊，这个女受刑犯的暴力也减少了。诸位！我举这个例子是说，世间人，因为他没有佛法，用某一种依靠，那个可爱的动物，可以减少很多的纷争啊、暴力啊，得到一种温馨。但是一个学佛的人啊，小心，会掉进去一种莫名其妙的感情，因为我们人来自无明的业力，什么时候对哪一只畜牲要爆发出哪一种执着，你不知道。因此，这是题外话，跟大家提示一下喔，不是说养狗一定怎么样，依佛的戒律来讲，如果，你在临命终想要得到自在，就不能依靠那一条狗，能够找到自己内心里面的般若智慧，这个才是真正的依靠。

“非无比丘众，而说彼空”：谓彼外道执邪空见者，并非于精舍中见无比丘众在其中，而说彼精舍空。这是指肉眼所见的。“非舍舍性空，亦非比丘比丘性空”：彼外道亦非由于以正智观察，见精舍之性空，性空就是空无自性，那个精舍仍然是缘起的，缘起就是空无自性，空无自性，小至一颗颗粒微尘，大到一颗星球，统统是空无自性，见到法界性，平等性是什么？就是见到法界性统统空无自性，说：是法平等，无有高下，是什么意思啊？是法平等，无有高下，就是见到诸法毕竟空寂。亦非知见比丘众之比丘性空。了悟了所有的比丘也都是五蕴身，他只是现僧相而已，跟一般的凡夫一模一样，他也是五蕴所集合的一个色身，所以，如果用智慧的眼照见比丘众，比丘一样是性空。这是指以智眼所见。不是以无明的心眼所见。

“非余处无象马”：亦非由于见除了精舍无象马外，其余一切处也都无象马，不是站在这个角度来说空的，也就是眼见为凭，我只看到这个精舍没有象马，就说这个是空，不关，不讨论其他的角度，就是亦非由于，因为这边不太好懂啊，那个语言文字啊，这很难转过来，亦非由于见～怎么样?除了精舍无象马外，其余一切处也都无象马，不讨论这个，而说空。就是这个意思，不讨论这个角度。所以为什么说这个注解让你自己来看，其实还是看不懂，就是这个意思，你会死在文字里面，因为你没有悟，你就不晓得～又会落入某一种角度跟观念里面，卡死。只因为在这精舍中无象马，便说空。

“是名一切法自相”：是名妄计一切法之自相。因一切法之自相本空，以翳眼见，妄计而有。「翳眼」就是眼睛有毛病，众生的心眼有毛病，就看到山河、大地，我相、人相、众生相，以为是实有，以为是实际的。“彼于彼无彼”：彼外道只是因见于彼处无彼物，便说空。这个有若于兔马身上不见有角，便说法空一样。亦即（也就是）凡夫最大的毛病：见有著有，见到有相的地方，就着有，见无就著无。这个有什么可怕的地方，这个最可怕的地方，就是有强大的、强烈的得失的观念，强大是生灭的观念，见有着有，见无着无，那么这个得失的观念是非常可怕的。有一个小男孩，骑了这个脚踏车出去，这个小男孩玩疯了，这个小男孩骑着脚踏车出去，被人家偷了，不敢回去，为什么？他平常，他爸爸妈妈就非常严厉地责骂他，平常在家，他爸爸脾气就非常地暴躁，他说：我这个脚踏车丢掉，回去会被爸爸打死，会被爸爸妈妈打死，皮鞭打死啊，不敢回去。这个爸爸如果有学佛的话，爸爸有学佛的话，就会用理性来处理孩子。结果，这个天那么冷，这个孩子在外面冷得一直发抖，不敢回去，回去会被打死啊。后来，这个警察看到这个，这个小朋友在外面这么冷的天气，冷到打哆嗦，发抖啊，小朋友，为什么呀，我这个脚踏车掉了，回去会被爸爸妈妈打死，我不敢回去啊，饿着肚子，也不敢回去啊，这是太严格的教育啊！结果这个警察伯伯，哎呀，人很好，就跟小朋友又买了一辆脚踏车，说：来、来，我带你回去，把他带回去呀，他爸爸妈妈，哇！好了，这件事情，就一个了结、了断，要不是～没有这个警察买了一辆脚踏车，回去，我就不晓得会发生什么事情。说：见有着有，见无着无。又，彼外道之所以如是取著空者，因为他们假定一切舍中应皆有象马等，今见一舍中无，便执其为空。

408页；【义贯】“云何”为“彼彼空？谓”外道之人以“于彼”处见“无彼”物，因而名之为“空，是名彼彼空。大慧，譬如”于“鹿子”（人名）的“母”亲叫做（“毘舍佉”优婆夷）为诸比丘所造之精“舍”中，见并“无象、马、牛、羊等”家畜之迹，但彼外道人并“非”由于在那精舍中见“无比丘众，而”便邪计“说彼”精舍“空；”也并“非”以般若真智照见了，见精“舍”之“舍”自“性”本“空”，因为精舍也是缘起法嘛！而方说精舍空；“亦非”以如实的智慧照见“比丘”众之都是五蕴身，所以“比丘性空”，因此言彼精舍空（以不见有比丘故），亦“非”因见除了精舍无象马外，其“余”一切“处”亦皆“无象马”等，而说空；只是因见此处无此物，便说法空。“是名”妄计“一切法”之“自相，彼”外道人只是“于彼”处“无彼”物，便计说空。“是名”为外道人所邪计之“彼彼空。是名”为“七种空”。

【彼彼空者，是空最麤，汝当远离。】

这「彼彼空」则是外道所执着的，那一种是最粗糙的，「粗」的意思就是完全没有空慧的思想，是粗陋的，那种见解是粗陋的，完全没有圣人的智慧，不能断烦恼的，是空最粗糙的，汝当远离。【义贯】外道所邪计的“彼彼空者，是空最”为“麤”陋，“汝”等应“当远离”。（麤字与粗同。）【诠论】七种空之中，除彼彼空外，其他则皆为圣贤断证之过程，一步步而登于极果离于性相之地。以上佛开阐空之义，这只是略说，若广说则有十八空。然本经乃为顿机人说，故仅择其最精要者而言之可矣。以下是佛阐示无生之义。

409页【大慧，不自生，非不生，除住三昧，是名无生。】

说：大慧，什么叫做「无生」？「不自生」就是自体本自不生，自体本自不生，就是所有的相，你用剖析的、分析的，都是颗粒微尘所构成的。譬如说：一个人，你找来找去，找不到人相。一颗石头，你分析，都是颗粒微尘，你找不到实体性，没有真实这颗石头。一棵树，你分析分析一下，欸！这棵树，并没有真实的生起，它只是缘起，如幻而生，缘起就是如幻，如幻就是缘起。所以说：所谓无生呢，是说：不是有实体性来生起的，没有一种有实体性来生起的，所以说：自体本自不生，叫做不自生。「非不生」并非不从缘起而生，讲「无生」是体性本空，不是有一种东西叫做「无生」，「无生」不能变成落入一种观念，把它卡死在一种有自性的「无生」，「无生」是空无自性的代名词，「无生」就是空无自性的代名词。所以，空无自性，是站在相上讲的，空无自性，比较容易了解，而无生，是站在体上来讲，不可得的角度来说，但是空无自性也好，一切法无生也好，都是诸佛菩萨，要你契入体性不可得。

所以，不自生，是自体本自不生，并非不从因缘如幻而生，也就是不可以坏缘起，坏了缘起，就不是佛的正见，正知正见了。坏了缘起法而说法，就变成外道断灭见。要怎么功夫才能体证到这个一切法无生呢？一定要到初地以上的。除了住～就是登地以上的菩萨，自己安住在什么三昧呢，真正的真如三昧之力，也就是除了有见性、悟到真如的人，他才能够真正地体会一切法无生，要不然，没有办法体悟，了无明本空，才能够证得真正的无生。用禅宗里面讲，叫做「打破黑漆桶」，打破了无明这个黑漆桶，我们暗钝、无明，卡住了真实的智慧，打破了无明，真如的智慧就显现出来。是名无生，简单讲：无生与真实的智慧连结，如果你有如实智，就证得了无生，叫初地菩萨，安住在真如的三昧力里面，了无明本空，才能够证真，证入、契入无生，否则很难理解跟体会，是名无生。所以，无生莫作无生解，就是这个道理，无生，是解脱的证量境界。回归当下，什么是无生，就回归当下，什么是真如，回归当下，没有过去、现在、未来。什么是自觉圣智，回归当下，什么是如如？内如、外如，回归当下，若不回归万法，若不回归当下，你百千万劫找不到佛性。佛性，不可寻，佛性，不可觅，佛性，非常非无常。在后面讲了，也不可以着一个无生，佛性，非生非无生，后面就，连这个无生的观念都不能着，佛性，非生非无生。所以佛法，它之所以困难，就是唯证相应，如人饮水，冷暖自知，它难，就难在这个地方。

那整段的意思就是说：大慧，所谓无生是说：不是有实体自性，自体本来就不生，非不生，并非不从因缘如幻而生，除了登地菩萨，自己安住在真如真正的三昧之力以外，彻底地了悟万法本空，无明亦空，实证真正的无生，是名无生。

【注释】“不自生”：即（就是）自体本自不生。亦即（也就是）：不是自己生起，而不依众缘，现在有一句更直截了当的，只要缘生，体性本空，就是无生。只要缘生的，因缘生的东西，一切法就是无生。你说它生起，是妄动而生，妄想心而生，不是真实的生，因为因缘，条件所构成的东西，因缘而生，其实体性本空，就是无生。你说有，其实是不可得，不可得就是无生的代名词。体性本空就是无生的代名词，诸法空无自性就是无生的代名词。而不依众缘，也就是说，必须假借众缘。亦即，并非无因生。魏译与唐译皆作：“自体不生”。「体」就是体性，自性本不生的意思，自体性本不生。

“非不生”：并非不从缘如幻而生。「缘」就是相，所有的假相，都从缘起而生，若见诸相非相，即见如来。若见诸相从因缘而生，了解众相体性本空，无生，非相就是无生，非相可是空相，空相可是不可得，不可得就是无生。若了解万法本不生，当然就不灭啊，聚涣离合，是生灭，来来去去是生灭，因为这些都是从缘而生，从因缘而生，就是不实在，没有真实的生。所以来则不喜，去则不忧啊，得之不喜，失也不忧，一个人能够把得失看得开，那个人内心里面，就渐渐地恢复理性。随缘识得性，无喜亦无忧。如果你随这个种种的因缘，认识你的真如本性，那么这个世间也没有一件东西可以喜悦的，也没有一件东西是让你忧愁的，慢慢地恢复我们本有的清净自性的时候，你是一个很有理性的人，也很懂得智慧，佛的智慧的人。凡夫境界如是，诸佛菩萨之境界亦（也）如是。所差者，只是凡夫不自在，为什么要学佛？就是要活得自在。而诸佛菩萨得自在而已。好，如果你就把这个自在，诸位！着相就不自在，要离相就自在，你要把这个自在，拿来考试、考试，碰到了境界，你有离相否？得自在否？或者是你的心困死愁城，只是为了一点小事啊，心耿耿于怀，割舍不下，这个是另一类的奴隶，严格来讲，这是另外一类的奴隶。因为你无法掌控自己，你就是情绪的奴隶，作不了自己，作不了主，所以为什么要学佛？学佛就是生命自己做主，生命自己做主，就是学佛，不受任何的外境的动摇影响。

因此诸佛菩萨，起于大悲，「悲」就是拔苦，随顺众生而如幻化现。为什么要随顺众生，众生还没有解脱生死，所以要随顺众生，示现如幻来化现。是故永嘉禅师云：“若实无生无不生”，如果是真正证到无生的人，就了解无法不生，无不生，如果真正体悟到，缘起一切法不可得，那么所有的法都生起智慧，无不生，无不生，就是不坏缘起，没有一法不生，所有的缘起法统统生，体、相、用觉得生起大用。亦即（就）是此义。若实无生无不生，如果真正体悟无生法忍的人，是无所不生的。也就是在任何的缘起法都得到解脱，所以无生，就是空无自性，空无自性，就是无相，无相就是无生，就是解脱。证得无生，就解脱，证得无生，就自在，因为你没有证得无生，那么就看什么相，都是死在相里面。

“除住三昧”：谓唯除了登地菩萨，依所住之真三昧力，了无明空，始证真无生。

【义贯】“大慧”，所谓无生者，是说“不”是有实“自”体“生”，而并“非不”从缘如幻而“生”，然此境界，谓“除”了登地之大菩萨，为什么讲「登地」？圆顿教的「登地」有什么特色？就是见如实智，就是用我们现在的语言，叫做「大悟见性」，见到涅槃不生不灭的真如自性，登地的大菩萨。以所自“住”之真“三昧”力，照了无明空，始能证得外，其余无能知者。“是名”为一切法“无生”。

【离自性即是无生。离自性、刹那相续、流注，及异性现，一切性离自性，是故一切性离自性。】说：一切法本来就离自性，就是离有性、离无性、离断、常等等。这一切法本离于有、无叫做离自性，那么离有、无，当然一切法不生，一切法不生有，就是无，是不是啊，所以离自性就是一切法离有、无，也就是一切法无生。诸位！证得到一切法无生，有什么好处呢？那个内心里面就充满了知足，既然一切法无生，没有一种东西生起。

所以，譬如说：你拥有这个小Baby，哎呀，世间人乐不可支，尤其中国人啊，喜欢男孩儿，不喜欢女孩儿，生了一个男孩子，席开～有钱人席开几百桌，他的周岁、或者是生日啊，哇！办了这个酒席请客，但是如果证得无生的话，生了一个小孩儿，这个小孩儿，也是五蕴皆空啊，也是不生，也不会太高兴啊，因为生了一个，你家多一个小Baby，就有一天，就一定会多一个死人啊，一切法无生，这小Baby其实也无生，五蕴本来就空啊，也没有真实的生，父母还没有结婚前，没有这个小Baby啊，假借父母的因缘而生，所以因缘而生，这个小Baby其实是不生，因为自性本空。所以，好好了悟一下，爸爸妈妈还没有结婚的时候，我们在哪里，不存在，那么我们今天存在，其实真实性是不存在的。不存在，也不可以坏缘起，你还是要过日子啊，因为业感缘起，我们业力所感召的，我们就过现实的生活，你总不能说没有这个人啊，是断灭见，你也不能说有这个人啊，有这个人，自性本空，一切法本自无生。

所以，诸法不可讨论，讲有，不对，讲无，还是不对，所以叫做一切法本离于有无自性，就是一切法无生。所以一切法无生，就是安住在不生不灭的心性，不起妄，一切法本离于自性。为什么呢？因为刹那相续，一切法生生灭灭，灭灭生生，用现在Biology来谈，叫做生物学来谈，叫做细胞时时刻刻都在新陈代谢，用在心理学来讲的话，没有一个人类不执着自我。也就是说，没有一个人类没有妄想，没有刹那相续的妄想，因为「刹那相续」就是类似而已，没有真实体，因为它空无自性。所以「刹那相续」在强调什么？在强调意识心的像水流一样地留过来，没有办法去掌控的。所以就刹那生、刹那灭，而且是相续，这个「相续」还有另外一个涵义，就是相似。看起来有那个人，其实是没有，看起来有人、事、时、地、物，其实是没有。人，五蕴皆空，事，是缘起，时间，是幻化的，地，是缘起，人、事、时、地、物，构成的这个缘起的假相，相似相续，这句可是很重要，「相似」就是，这个世间看起来有那么一回事儿，又确实有一个人，可是你好好地冷静一下，这个人刹那生、刹那灭，刹那生、刹那灭，欸！他会变化，空无自性，喔，他没有实体性，没有实在性，了悟了这一层以后，你不会贪财，不会贪名，你不会贪色。万法皆是败坏之相，刹那相似相续而住，而此「住」，不是真正的住，因为它没有实体性的东西。所以空无自性，因此他就能够万法随缘度日。

接下来，无始以来流注不断，流注不断，有二种，一、业力流注不断，二、妄念流注不断，业力所显现的假相，流注不断，妄念，流注不断，这指深层的，圣人所照见的，微细的流注生灭不断，（未完）